2. Del leggere gli altri
Dacché scrivevo di Platone ne è corso. Ho letto la Politica di Aristotele – ahimè, non ho avuto le energie per scriverne, o forse è la competenza a mancare. Ho poi cominciato a leggere Gödel, Escher, Bach e mi sto spazientendo ogni giorno di più. Mi mancano i miei filosofi classici teorici politici, lasciati lontano. Mi pento di essere tornato al fiacco dilemma sulla mente – gödelianamente affrontato per giunta: bah! (L’ingegneria m’aveva tediato già nove anni fa.)

3. Dell’essere se stessi
Cerco di riscoprire la mia identità – di Tommy David, di Davide Tomasello. Cosa sono? Cosa sono essi? Cosa sono io? Filosofo? Bah. Chitarrista? Così così. Fotografo? Poco. Cuoco? Col culo. Poeta? Un tempo, per finta. Geek? Giusto perché passo al pc più tempo del dovuto – anche per scrivere, talvolta. In soldoni, le mie passioni son tutte temporanee. (Fracassare le scatole – al prossimo e a me stesso – quello no, non mi ha ancora stufato.)

4. Della vita campagnola
Voglio tornare a vivere in campagna. Come una volta, come da laureato non specializzato. Posso vivere al verde, ma tra il verde. Dimorare un mese alle vigne resuscita fantasmi. Piacevoli freschi teneri profumati fantasmi – e se donne, son belle di notte. Sento che la vigna potrebbe mutare il mio angusto pensiero, rendendolo augusto – gustosamente teoretico. (O perché starei virando verso la filosofia politica, se non per il ritorno alla polis?)

5. Della stanchezza di Tommy David
Tommy David, sei stanco. Hai scritto molto – molte cazzate anzitutto. Hai cancellato parecchio – ma non abbastanza. Hai delirato, ti sei nascosto dietro la maschera (o dietro al dito), hai suonato, immaginato (senza concludere), letto a letto, al netto; hai bevuto, esibito, scattato. Sei stanco, Tommy David. Riposati. (Firmato: Davide Tomasello.)

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Uno dei principali motivi di piacere nella lettura della Repubblica è quel venire blanditi in quanto Filosofi – non più esseri inutili o ‘stravaganti’¹ ma, al contrario, gli unici davvero utili² e adatti a governare. È il gaudio del pensare – io farei tutto per bene; è l’esclusività del sapersi potenti per natura; è l’autorevole conferma dell’invalidità dei più a legiferare per i più buoni. Certo: qualcuno direbbe che il fascino della Repubblica sta tutto nello stuzzicare il nazista che sta in ogni filosofo (come dentro qualsiasi altro uomo); ma giusto questo è un basso appetito – non è roba per noi.

Salendo al petto, Platone infonde nell’anima che dicono ‘irascibile’ – in realtà nobile, coraggiosa e animosa – una sana fierezza per la disciplina di una vita che dicono persa, quella filosofia spesso dimenticata o misconosciuta. Non si tratta più del mero concupiscibile fantasticare sulla propria superiorità e il congenito diritto naturale a comandare sugli altri, no; subentra il sano orgoglio per la propria passione del pensiero che ci rende in tutto simili a guerrieri. Quanto a me, è un onore tornare alle pagine scritte da quei grandi uomini, finora intuiti soltanto dietro pesanti drappi tenuti da reali nani ai quali uno stuolo di maledetti(ni) s’aggrappano. Ma anche ciò non è roba per noi pensatori, ma solo per esegeti ed esecutori.

L’approdo alla ragione, alfine, potrebbe spiegare meglio d’ogni altra illazione perché non scrivo di politica d’oggi, oggi. So che la distruzione paga e appaga, ma non ho alcun brevetto da costruttore. Umilmente devo rivolgermi agli architetti politici d’altri tempi – di tutti i tempi, visto che i tempi non cambiano mai – prima di poter poggiare anche solo la prima pietra. Pensare è ripensare quel che è stato per dispensare saggezza per il presente, come presente per i presenti. E la filosofia, prima di essere politica, è pensiero di pensiero. Dite che è una cosa divina? Così disse Aristotele, alle cui cure mi rimetto – così, razionalmente, dalla Repubblica balzo sulla Politica.

1. Cfr. Resp. VI, 487d.
2. Per Platone non sono i filosofi ad essere inutili – se mai sono resi tali da coloro che non si rivolgono a loro: cfr. Resp. VI, 488b.

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1. Purtroppo il file di configurazione non riconosce la scorciatoia tipo ~/www
2. Se proprio rivogliamo la paginetta arancione, non ci resta che andare a copiare dentro la nostra cartella dei progetti (www) il contenuto della cartella dei progetti di default (/opt/lampp/htdocs). Anzitutto diamo il comando sudo cp -r /opt/lampp/htdocs/ ~ che ci copierà la cartella htdocs nella nostra home; poi andiamo ad aprire questa htdocs e copiamone il contenuto dentro www (la cartella dei nostri progetti). Otterremo il messaggio che è impossibile spostare lang.tmp: ignoriamolo. Apriamo la cartella ‘xampp’ che adesso abbiamo dentro la cartella dei progetti e creiamo un nuovo file (tasto destro > Nuovo documento > File vuoto) che chiameremo ‘lang.tmp’ e dentro al quale scriveremo (grazie a gedit, l’editor di testo) semplicemente it e, per finire, apriamo il file ‘index.php’ sempre dentro la cartella ‘xampp’ e modifichiamo il rigo 12 da a – facile, vero? In alternativa a tutte queste illuminanti istruzioni in nota – e se proprio teniamo alla homepage stile XAMPP – scarichiamo questo zip da me gentilmente offerto ed estraiamone il contenuto dentro la nostra cara cartella www…
3. Un buon compromesso può essere quello di copiare tutto il contenuto di htdocs meno index.php, in modo da avere http://localhost/ con la semplice pagina gestita da Apache e http://localhost/xampp/ con la pagina elaborata da XAMPP…

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DOMANDA – Leggere Platone, alla luce delle attuali conoscenze, è del tutto inutile – un po’ come volerne capire di evoluzione leggendo solo Darwin. Non trovi?
RISPOSTA – No. Dal punto di vista meramente estetico, sarebbe come sostenere che contemplare un dipinto di Caravaggio è inutile, oggi che esiste la fotografia. Ma dal punto di vista (teor)etico, la questione è ancor più complicata. Credo sinceramente che vi siano dei problemi che non sono ‘progrediti’ – la cui risposta, cioè, è ancora oggi aperta. Aperta alle (eventuali) risoluzione future, ma anche ai contributi del passato – evidentemente non ancora “passati”… Tra questi problemi vi è quello della politica – o della giustizia, se vogliamo. A maggior ragione considerando che essa include altri problemi non meno aperti (quello della libertà, tra tutti; dunque l’intero campo della morale). Non mi pare sia stato detto nulla di definitivo, in questi campi: non sono (ancora?) territori scientifici, né tanto meno la loro conoscenza è meramente cumulativa (per cui ciò che viene per ultimo include necessariamente ciò che è stato). Il paragone con Darwin, dunque, è del tutto inadeguato. (E comunque puoi davvero dirti ‘evoluzionista’ senza aver letto Darwin?)

DOMANDA – Non puoi paragonare un uomo che è stato in grado di portare un contributo eccezionale alla conoscenza dei meccanismi relativi alla vita attraverso migliaia di ossevazioni e prove documentate e ripetibili, con uno che ha riempito la testa di migliaia (forse milioni) di giovani di idee che non solo sono spesso insulse, ma che risultano con ogni evidenza contrarie ad ogni prova oggi disponibile!
RISPOSTA – Volendo dare davvero un peso corretto alle cose, per prima cosa non potremmo paragonare direttamente Platone a Darwin. Io infatti l’ho fatto solo relativamente alla loro disciplina (Platone sta alla filosofia come Darwin sta all’evoluzionismo). Poi dovremmo evitare di fare gli spavaldi col nostro sguardo a posteriori. Anzitutto perché così facendo creeremmo uno spartiacque tra gli scienziati (e non solo) prima di Darwin e quelli dopo (peccato che senza Galilei, e dunque senza Bacone, e quindi senza Aristotele – per cui senza Platone! – Darwin stesso non avrebbe mai avuto modo di raccogliere quelle prove…); secondo, perché l’anacronismo non rende giustizia a nessuno (Darwin stesso non aveva capito nulla dei geni, e su quell’argomento ha sparato tante corbellerie; e poi egli stesso credeva in qualcosa di assai simile al Demiurgo platonico, o sbaglio?); terzo, perché rischiamo di rimanere più chiusi di molti filosofi (escluderesti un cambio di paradigma in ambito evoluzionistico, tale da invalidare non dico tutte, ma parecchie delle osservazioni di Darwin?). Insomma: ognuno – che sia Platone o Darwin o Hitler o Ratzinger – riempie la testa dei giovani di idee che egli reputa vere – o convenienti. Il problema è dunque politico, prima ancora che di conoscenza.

DOMANDA – Non pensi che Platone sia buono solo per bibliografia per tesi compilative?
RISPOSTA – A livello universitario probabilmente sì. Tuttavia non leggo Platone per laurearmi – non più, almeno – né per prepararmi a corsi e concorsi o sperando di averne futuri remoti vantaggi pecuniari. Lo leggo per il puro piacere della cultura. Lo leggo perché ancora oggi, a distanza di ventiquattro secoli, mi dà occasione di pensare e ripensare la realtà. Lo (ri)leggo perché è un classico, insomma.

DOMANDA – Va bene, ti piace Platone. Ma c’è di meglio.
RISPOSTA – Affermazione oziosa. Cosa intendi per ‘meglio’? Più piacevole, più leggibile, più adatto, più moderno, più vicino alla verità? Ma non complichiamo la situazione. In filosofia, come in arte, è difficile dire che un filosofo sia ‘migliore’ di un altro: spesso, poi, la consonanza con un filosofo in particolare è questione di gusti, di affinità di pensiero e di stile. Ma possiamo forse disconoscere a Platone il merito di essere stato il primo (e forse ultimo) grande filosofo? Per un tale, addirittura, tutta la filosofia occidentale non è altro che una serie di glosse a Platone – e ti assicuro che leggendolo se ne ha fortemente il sospetto. In questo senso senz’altro Platone è il miglior filosofo.

DOMANDA – Brutta belva, hai solo voglia di esternare i tuoi ultimi dieci anni di letture.
RISPOSTA – Ti sbagli: solo l’ultimo mese. E ti dirò, negli ultimi dieci anni non ho letto un gran ché, di strettamente filosofico. L’università m’ha tolto il tempo e la voglia. Non sono più i tempi di Umberto Eco, a cui all’università facevano leggere direttamente tutti i filosofi o quasi. In questo senso, sto cercando di ‘recuperare’: e non “leggendo di”, stavolta.

DOMANDA – Leggere di Platone è a parer mio non avere un cazzo da fare.
RISPOSTA – Leggere è a parer mio non avere un cazzo da fare; e di ciò dobbiamo esserne sempre lieti! Ma forse tu hai molto da fare, e di più importante. Non posso biasimarti se lo fai per dar da mangiare ai figli (ma cazzi tuoi che hai voluto riprodurti) o per pagarti l’affitto. Ma ti stanno cannibalizzando il tempo per quei quattro bisogni (non troppo) primari: la tua specificità di animale culturale sta andando a puttane.

DOMANDA – Discuterne in salotto è non avere un cazzo da fare.
RISPOSTA – Magari lo avessi, questo “cazzo da fare”! Non c’è quasi più nessuno che voglia discutere di Platone, né in salotto né tramite internet, come vedi. Ma, in generale, non c’è quasi più nessuno che voglia discutere platonicamente – o sia dialetticamente. Siamo buoni solo a lamentarci e a lanciare improperi contro chicchessia (specie se costui ha qualcosa che noi non abbiamo, tipicamente tempo o danaro). Lo faccio anch’io, contro il governo ladro (come si potrebbe non farlo, a parte essendo stolti o adepti del B.?), ma non è sufficiente. La politica non può essere il campo della distruzione altrui; si deve tentare di costruire. Spero che le mie letture politiche possano servire anche a questo.

DOMANDA – Determinare le dinamiche dei propri pensieri sulle idee e percezioni di chi 2000 anni fa viveva nella beata realtà di una Grecia ben diversa da quella di oggi è una grandissima perdita di tempo.
RISPOSTA – Primo, mi stai prendendo per uomo di un sol libro (quando invece è solo il primo della serie); secondo, aprirsi al pensiero di quei grandi uomini è tutt’altro che una perdita di tempo; terzo, da quei tempi molto sarà cambiato, ma non la natura umana nei suoi aspetti più basilari (e non solo!). Il computer ci ha resi scimmie volanti, ma politicamente affondiamo ancora nel nostro stesso guano. In conclusione: per me la vera grandissima perdita di tempo è determinare le dinamiche dei propri pensieri sulle idee e percezioni di chi oggi vive nella beata realtà televisiva. E per colpa di questi veri perditempo noi tutti stiamo perdendo il miglior tempo.

DOMANDA – Posso farti un’altra domanda su Platone e dintorni?
RISPOSTA – Fa’ pure. I commenti servono anche a quello.

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«E così s’è salvato il mito e non è andato perduto. E potrà salvare anche noi, se gli crediamo; e noi attraverseremo bene il fiume Lete e non insozzeremo l’anima nostra. Se mi darete ascolto e penserete che l’anima è immortale, che può soffrire ogni male e godere ogni bene, sempre ci terremo alla via che porta in alto e coltiveremo in ogni modo la giustizia insieme con l’intelligenza, per essere amici a noi stessi e agli dei, sia finché resteremo qui, sia quando riporteremo i beni della giustizia, come chi vince nei giochi raccoglie in giro il suo premio; e per vivere felici in questo mondo e nel millenario cammino che abbiamo descritto» (Resp. X, 621c-d).

Ora, come ben ricordi la Repubblica si apriva ponendo il problema della giustizia, prima ancora che della costituzione giusta. A me sembra che la questione, in questo mo(n)do, venga lasciata irrisolta. Vero è che per Platone giustizia è che ognuno attenda al proprio compito; tuttavia non si esaurisce lì. Giustizia è anche – lo capiamo bene in queste ultime pagine – la virtù che rende felici, in questa vita e nell’altra, per sempre.
ALLIEVO – Dunque il comportamento ingiusto comporta pene nell’“altra” vita.
MAESTRO – Esatto. Di più, la giustizia si fonda sul bene, sul vero bene. Ed è qua il nodo più arduo – almeno per me, miscredente come sono – della Repubblica. Da nessuna parte è detto cosa si debba fare per essere giusti e buoni, a parte attendere al proprio dovere di governanti, guerrieri o artigiani seguendo il bene. E il bene è illustrato soltanto tramite miti e metafore – il sole, il fuoco ecc. Ora, avrei fatto volentieri a meno di parlarne; tuttavia veramente il bene – anzi, il Bene – per Platone sembra essere la giustificazione dell’intero sistema filosofico-politico. Così quasi quasi presto orecchio a Reale…
ALLIEVO – Insomma, credi che la Repubblica non abbia un buon fondamento.
MAESTRO – In realtà ha delle solide fondamenta, ma sono nascoste. E per me, come ben sai, tutto ciò che è (illustrato come) misterioso è fuffa.
ALLIEVO – Era meglio se le questioni ‘teoretiche’ le lasciavi da parte.
MAESTRO – Era meglio se le questioni teoretiche le lasciava da parte. Torno alla Politica.

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«con mutue violenze e controversie giungono a un compromesso: si spartiscono terreni e case, li riducono a possessi privati, rendono schiavo chi prima custodivano come libero, da persona amica e incaricata di nutrirle⁴; e lo tengono allora come perieco e servo e si assumono direttamente la cura di fare la guerra e di custodirlo» (Resp. VIII, 546b-c).

E questa è soltanto la timocrazia, in cui i governanti hanno giusto fame di fama! V’è di peggio – la sete di danaro. Nell’oligarchia

«i ricchi governano, mentre il povero non può partecipare del potere. [...] Cominciano con l’inventarsi delle spese e a questo scopo storcono le leggi, senza obbedirvi né loro né le loro donne. [...] Poi, scrutandosi e gareggiando a vicenda, rendono la massa del popolo simile a loro. [...] E da allora procedono a far denaro e più pregiano quest’attività, meno pregiano la virtù» (Resp. VIII, 550c-e).

Questo è un regime che suscita la severa condanna di Platone⁵: «pensa se si creassero piloti di nave così, in base al censo, e si escludesse il povero, anche se fosse pilota più bravo…» (Resp. VIII, 551c). Non solo: «un simile stato è per forza non uno, ma duplice: quello dei poveri e quello dei ricchi. Essi abitano lo stesso luogo e si tendono continuamente reciproche insidie» (Resp. VIII, 551d). Questo divario economico genera invidie e dunque insidie e instabilità crescenti, se è vero che dove esistono mendichi stanno dei potenziali ladri⁶ – e l’oligarchia di accattoni è piena. Proprio dall’insurrezione dei poveri nasce l’ennesima degenerazione, la democrazia:

«Credi che il povero non pensi allora che è la codardia di loro stessi, i poveri, ad arricchire simili persone? e che, quando i poveri s’incontrano separatamente tra loro, non si passino la parola dicendo: “Li abbiamo in mano nostra, perché non valgono nulla”? [...] Ora, credo, la democrazia nasce quando i poveri, dopo aver riportata la vittoria, ammazzano alcuni avversari, altri ne cacciano in esilio e dividono con i rimanenti, a condizioni di parità, il governo e le cariche pubbliche, e queste vi sono determinate per lo più col sorteggio» (Resp. VIII, 556d-557a).

Bene, non è esattamente la democrazia che abbiamo in mente noi (l’odierna, specie da queste parti, invero sembra assai più simile alla suddetta oligarchia); sembrerebbe certo una costituzione assai più “equa” e di quella (utopica) platonica e di quella (pessima) attuale. Platone lo sa bene e ne mostra il duplice aspetto: prima quello allettante:

«Ora, in primo luogo, non sono liberi? e lo stato non diventa libero e non vi regna libertà di parola? e non v’è licenza di fare ciò che si vuole? [...] Dove c’è questa licenza, è chiaro che ciascuno può organizzarvisi un suo particolare modo di vita, quello che a ciascuno più piace. [...] Forse, tra le varie costituzioni, questa è la più bella» (Resp. VIII, 557b-c);

poi, ironicamente, quello terrificante, dovuto all’eccesso di libertà – di licenza:

«Non aver alcun obbligo di governare in questo stato, nemmeno se ne sei idoneo, né di essere governato, se non lo vuoi, né di fare guerra quando la fanno gli altri, né di mantenere la pace quando la mantengono gli altri, se non ne hai voglia; e ancora, se una data legge ti vieta di stare al governo o di sedere in tribunale, poter ciononostante governare e giudicare se te ne viene l’estro, tutto questo modo di vivere, di primo acchito, non è prodigioso e dolce? [...] A quanto sembra, sarà una costituzione piacevole, anarchica e varia, dispensatrice di uguaglianza indifferentemente a uguali e ineguali» (Resp. VIII, 557e-558c).

Questi, assieme «all’indulgenza e all’assoluta mancanza di meticolosità che le sono proprie, anzi al disprezzo dei principi» (Resp. VIII, 558a-b), sono alcuni degli aspetti foschi della democrazia, che per Platone è sostanzialmente un’anarchia – nel senso deteriore del termine: mancanza assoluta di princìpi oltre che di principi, e di valori che possano mantenere una differenza tra governanti e governati, tra migliori e peggiori cioè. L’abbiamo già detto: per Platone la giustizia è (anche) che ciascuno attenda al proprio compito; ma nella democrazia, nel nome di libertà e uguaglianza esasperate, ciò viene meno e ognuno fa terribilmente quel che meglio crede, giungendo alla rovina di ogni rispetto sociale – e si vedranno padri che temono figli e figli che non rispettano i genitori, e ancora maestri che per timore adulano gli scolari i quali se ne infischiano⁷… Magie dell’uomo “egualitario”, che «rumoreggia senza tollerare chi parli diversamente» (Resp. VIII, 564d); sortilegi del governo deciso dal popolo, ossia

«tutti coloro che lavorano per sé e si astengono dalla vita politica, gente che possiede ben poco. Questa classe forma, in democrazia, il gruppo più numeroso e sovrano, tutte le volte che viene radunata [...] – ma non vuole farlo spesso, a meno che non ottenga una parte di miele. – Beh!, l’ottiene sempre, quel tanto che resta dopo che i capi, sottraendo il patrimonio a chi possiede e distribuendolo al popolo, si sono fatti la parte del leone» (Resp. VIII, 565a).

Proprio un simile atteggiamento del popolo apre le porte all’ultima, e peggiore, costituzione, la tirannide: infatti «il popolo è sempre solito mettere alla propria testa, in posizione eminente, un solo individuo, mantenerlo, farlo crescere e ingrandire» (Resp. VIII, 565c); costui, dopo essersi fatto concedere delle guardie del corpo per assicurarsi l’incolumità “nell’interesse del popolo stesso”⁸, mostrerà il suo doppio volto: prima quello sorridente:

«Ebbene, nei primi giorni e in un primo tempo non sorride e non saluta affettuosamente chiunque incontri? Non nega forse di essere tiranno, non fa molte promesse in privato e in pubblico, non libera dai debiti e non distribuisce terra al popolo e ai suoi seguaci? Non mostra d’essere benigno e mite con tutti?» (Resp. VIII, 566d-e),

poi quello tirannico. Ma questo è già l’argomento del nono libro, il penultimo dell’opera di colui che, oltre che politico, si sta rivelando fine sociologo e profondo conoscitore dell’animo umano.

1. Laddove possiamo trovare la teoria della linea, il mito della caverna e sottilissime quanto oscure trattazioni sull’idea del bene.
2. Cfr. Resp. VIII, 544c.
3. Anche per questo l’utopia sembra destinata a rimanere tale; proprio per questo le leggi devono evitare che subentrino mutamenti nella costituzione.
4. L’ultima classe provvedeva a vitto e alloggio dei custodi, giacché questi non possono detenere ricchezze.
5. Perlomeno la timocrazia veniva identificata con la costituzione spartana, senz’altro ammirata da Platone – tra quelle terrenamente disponibili.
6. Cfr. Resp. VIII, 552d.
7. Cfr. Resp. VIII, 562e-563a
8. Cfr. Resp. VIII, 566b.

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«Se c’è qualcuno che ha diritto di dire il falso, questi sono i governanti, per ingannare nemici o concittadini nell’interesse dello stato» (Resp. III, 389b).

Ora, è vero che la società non si regge sull’immancabile veridicità di chi parla; tuttavia qua il diritto di mentire pare essere appannaggio (dei custodi) dello stato. Dopo averci fatto sorbire una prima trattazione sull’educazione dei cittadini², Platone torna sulla “nobile menzogna” (Resp. III, 414b) che sta alla base dell’ordinamento statale. Sentiamola.

«Voi, quanti siete cittadini dello stato, siete tutti fratelli³, ma la divinità, mentre vi plasmava, a quelli tra voi che hanno attitudine al governo mescolò, nella loro generazione, dell’oro, e perciò altissimo è il loro pregio; agli ausiliari, argento; ferro e bronzo agli agricoltori e agli altri artigiani» (Resp. III, 415a).

Dunque per nascita gli uomini non sono tutti uguali, alla faccia di chi ciancia di comunismo in Platone⁴, ma sono almeno suddivisibili in tre tipi. Tipi e non specie, giacché «v’è caso che da oro nasca prole d’argento e da argento prole d’oro, e così reciprocamente nelle altre nascite» (Resp. III, 415a-b). Solamente con un’attenta osservazione e dunque con l’educazione – questa sì uguale per tutti, almeno nella prima fase – si potrà capire di che pasta è fatto il proprio figlio e, in base all’attitudine, spingerlo tra gli artigiani o innalzarlo agli onori e ai compiti di guardia⁵. Nulla da obiettare in tutto ciò: siamo in piena meritocrazia, in queste pagine⁶. La mitica menzogna dunque sottolinea le naturali differenze degli uomini non solo tra loro, ma anche rispetto ai parenti; inoltre è funzionale al divieto, per i guardiani delle prime due classi (rispettivamente governanti e guerrieri), di possedere oro e argento, avendone già a sufficienza nell’animo⁷ e, di più, di possedere sostanze personali, a meno che non siano assolutamente necessarie⁸. Così finisce il terzo libro. Il quarto libro si apre con il dubbio di Adimanto se in un simile regime i governanti (e non solo) possano essere felici; ne parleremo altrove, perché mi preme concludere l’articolo con la questione sollevata all’inizio del quinto libro: se anche le donne possano governare. Sentiamo cosa risponde Socrate – cioè cosa teorizza Platone.

«Non c’è alcuna ragione di concludere che, relativamente al nostro argomento⁹, la donna differisca dall’uomo; ma continueremo a credere che i nostri guardiani e le loro donne debbono attendere alle stesse occupazioni. [...] Nell’amministrazione statale non c’è occupazione che sia propria di una donna in quanto donna né di un uomo in quanto uomo; ma le attitudini naturali sono similmente disseminate nei due sessi, e natura vuole che tutte le occupazioni siano accessibili alla donna e tutte all’uomo, ma che in tutte la donna sia più debole dell’uomo» (Resp. V, 454e, 455d-e).

Ora, il femminismo in Platone, reale o fittizio che sia, ha suscitato molte discussioni: ora appellandosi alla chiusa di quel passo¹⁰ ora alla comunanza degli accoppiamenti¹¹, si è voluto misconoscere a Platone l’indubitabile merito di aver aperto la politica¹² davvero a chiunque sia veramente capace, uomo o donna, nato da politico o da contadino. In ciò, pur col suo spirito aristocratico¹³, Platone si dimostra assai più ‘democratico’ di quanti dicono di esserlo, dicono.

1. Benché legga per lo più a letto.
2. Sulla quale Platone tornerà nel VII libro; per questo ho preferito non parlarne adesso, benché avessi quasi pronto un articolo su Platone come educatore…
3. Poiché tutti “nati dalla terra” – cfr. Resp. III, 414e.
4. Vi sono, invero, degli aspetti comunistici, o piuttosto comunitari; ne parleremo forse più in là.
5. Cfr. Resp. III, 415b-c.
6. A differenza che in questi lidi. Ma forse la colpa non è nemmeno dei padri…
7. Cfr. Resp. III, 416d-e, e leggiamo pure Resp. III, 417a: «Anzi a essi soli tra i cittadini del nostro stato non è concesso di maneggiare e di toccare oro ed argento, e di entrare sotto quel medesimo tetto che ne ricopra; né di portarli attorno sulla propria persona né di bere da coppe d’argento o d’oro. E così potranno salvarsi e salvare lo stato» – amaro pensiero verso i tempi sempre troppo corrotti.
8. Cfr. Resp. III, 416d. Riemerge qua, forse, il comunismo – ma è un comunismo di casta.
9. Le arti e le occupazioni; è ovvio infatti che la donna fisicamente – sessualmente – differisca dall’uomo, visto che «la femmina partorisce e il maschio copre» (Resp. V, 454d)…
10. Dando a ἀσθενέστερον un senso affatto negativo – da impotente. Purtroppo Platone non chiarisce bene in cosa consista questa ‘debolezza’, questa inferiorità di potenza propria delle donne. A me pare che si riferisca al vigore fisico e a nient’altro (cfr. Resp. V, 456d).
11. Stavo per scrivere “delle donne”, ma è chiaro che come le donne sono in comune, così pure gli uomini…
12. Almeno nella sua fantasia…
13. Sempre nel senso dei ‘migliori’ – dei ricchi d’oro nell’animo.

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